«Вивекананда» переводится на русским как «свет разума».
Настоящее имя индийского мыслителя было иным - Нарендранатт Датт, но
прозвище, как это не редко бывает, оказалось настолько подходящим, что
именно под ним он вошёл в историю, и ещё с уважительной приставкой -
свами, указывающей на то, что он был монахом (в Индии это не означает
жизнь в монастыре). Родился Вивекананда в 1863 году в Бенгалии, в
семье обеспеченного юриста из высшей касты брахманов. Учился в
колледже, где, кстати, отлично овладел английским языком. Однако по
стопам отца не пошёл, хотя юридическую подготовку и получил.
Первоначально Вивекананда интересовался западной и индийской
философией, но затем в его жизни свершилось знаменательное событие - он
встретил жреца храма Рани Расмани, названного так в честь некогда
основавшей его женщины-жрицы. Этот человек (Гадодхар
Чаттопад-хъяя), оказавший огромное влияние на формирование личности
Нарендранатта, вошёл в историю под именем Рамакришна (1836-1886). Надо
отметить, что первой наставницей Рамакришны была «просветлённая»
женщина (в Индии их называют санъясини). Короче говоря, во взглядах
самого Рамакришны видно его хорошее знакомство с древней философией
шактизма -культом женского начала. В то же время этот человек и сам
оригинально мыслил, прекрасно владел йогой и гипнозом, был известен
своей праведностью и отшельничеством. При первой же встрече с
Вивеканандой Рамакришна оценил необычайные способности юноши. Вскоре
Вивекананда стал одним из его учеников. Сравнивая изданные ныне
записи бесед Рамакришны с учениками и труды Свами Вивекананды, видишь:
ученик пошёл дальше своего учителя, взяв от него всё лучшее. В начале
1890-х годов, уже после смерти Рамакришны, Вивекананда совершил пешее
путешествие через всю Индию, занявшее без малого три года. Он дошёл до
крайнего юга своей страны. Тем временем в Америке решили провести
Всемирный конгресс религий. Было это в 1893 году. Вивекананда узнал о
предстоящем конгрессе из газет во время своих странствий. И поехал в
США. Его выступления на конгрессе были настолько впечатляющими, что он
получил множество предложений о чтении лекций и затем около двух лет
ездил по городам Америки. Именно записи его лекций легли в основу
изданных впоследствии книг. Однажды в одном из штатов «дикого Запада»
слушатели решили проверить выдержку Вивекананды «ковбойским» способом -
стали стрелять в стену зала справа и слева от лектора. Но Вивекананда
сохранял спокойствие. Слава не испортила этого молодого, но уже
мудрого человека. Он побывал в Англии, Франции, Китае. По возвращении в
Индию Вивекананда продолжал просветительскую деятельность, хотя прожил
недолго (он умер в 1902 году). С большим почтением к творчеству
Вивекананды относился Махатма Ганди, считая его одним из своих духовных
учителей. Философа до сих пор помнят на Западе и на Востоке.
Существуют названные в его честь ашрамы. Они действуют уже почти сто
лет, не стремясь к излишнему расширению числа учеников за счёт
любопытствующих любителей экзотики. Но главное - остались очень
интересные книги Вивекананды. В России уже к 1914 году
практически все они были изданы на русском языке. Новые переводы вышли
в свет в 1990-е годы. Свами Вивекананда - один из наиболее известных
индийских философов. Но его почитают и йоги, и исследователи загадок
человеческой психики. В его трудах в целом точно предсказан ход событий
на мировой арене в XX веке, в том числе волна революций с последующим
откатом. Свами Вивекананда выделял карма-йогу, раджа-йогу,
джняна-йогу и бхакти-йогу (а вообще разновидностей йоги более
двадцати). Общеизвестные дыхательные упражнения хатхи-йоги и позы
(асаны) являются лишь начальным этапом подготовки йогина. А
перечисленные четыре вида йоги - основные пути его дальнейшего
духовного развития. Все они не только не противоречат один другому, но,
напротив, переплетаются. И всё же можно выбрать основной путь в
зависимости от своего характера. Последователи Рамакришны и
Вивекананды избрали своей эмблемой изображение лебедя, плывущего на
цветке лотоса по водам спокойного озера в лучах восходящего солнца.
Эмблему окружает фигура мудрого змея. Озеро - символ карма-йоги (йоги
действия). Солнечные лучи - символ джняна-йоги (йоги знания). Змей
символизирует царскую, или раджа-йогу. Лотос - символ бхакти-йоги, или
йогу любви. А лебедь в данном случае означает сокровенное «я» человека. Вивекананда
был далёк от проповеди отвлечённого миросозерцания, ухода от мирских
дел и забот. Наоборот, он подчёркивал вечную ценность труда на благо
других людей и писал: «Возьмите на себя ответственность за всё и
помните, что свою судьбу вы творите сами». Чтобы лучше понять
суть четырёх видов йоги, проще всего дать слово самому философу. Из
«Карма-йоги»: «Этот же мир станет для нас таким, каким его видят
оптимисты, если мы научимся владеть своим умом». Из «Раджа-йоги»: «Весь
процесс перехода ума в слой более тонких колебаний в йоге называется
одним словом - самадха». А вот как Вивекананда советует подготовить ум
к восприятию этих «тонких колебаний», уйдя предварительно от колебаний
«грубых»: «Полная Луна отражается в волнах озера, но поверхность так
волнуется, что мы не видим это отражение ясно. Дайте воде успокоиться». Из
почти неизвестной у нас «Джняна-йоги»: «Если я зол, весь мир полон
зла». И далее: «В мысли о переселении душ не только нет ничего
страшного, но она ещё и очень важна для морального здоровья
человечества». Наконец, одна цитата из «Бхакти-йоги»: «Наивысшее
использование жизни - служение всему живому»... Интересно
замечание наблюдательного философа по поводу глубинной сути различий
между культурами Запада и Востока. По его оценке, типичный
представитель западной цивилизации стремится, чтобы всё было чисто
снаружи (и в самом деле, в некоторых странах принято поддерживать
особую чистоту в садике близ коттеджа, перед крыльцом дома), а уж во
вторую очередь - внутри, в душе. Восточная цивилизация, напротив, во
главу угла ставит внутреннюю чистоту, при этом такой человек может жить
в нищете, оставаясь к этому безразличен. В более отдалённом будущем,
как предсказывал Вивекананда, люди непременно научатся сочетать науку
Запада с духовностью Востока, что и выведет человечество на более
высокий уровень развития. В наш сложный и, увы, достаточно
тревожный век неплохо было бы знать и мнение Свами Вивекананды,
высказанное им в отношении как религиозного, так и светского фанатизма:
«Фанатики не могут работать, ибо растрачивают впустую три четверти
своей энергии. По-настоящему работает спокойный, уравновешенный,
практичный человек».
|